Réconciliation
Le papier journal avait une odeur, je me rappelle. Dans l’ autobus qui m’ amenait à l’ école de journalisme, j’ avais toujours les doigts tachés d’ encre noire, tournant avec maladresse les pages encombrantes du journal local. Vous vous souvenez de cette époque?
Des gros titres me reviennent en mémoire, du genre : « La GRC a identifié le cadavre d’ une femme. » Cette Autochtone sans nom n’ était qu’ un corps. Sa mort indiquait aux honnêtes citoyens d’ éviter les zones dangereuses jusqu’ à ce que la police se débarrasse du problème. Vous souvenez-vous de cette époque? Dur de croire que ça ne fait que 20 ans.
Les Blanches victimes du même sort, elles, avaient droit à une autre sorte de grands titres : « On t’ aime Jenny, tu nous manques » ou « Alicia, on t’ attend ». Aimées et pleurées, valorisées en tant qu’ humaines, ces femmes faisaient les manchettes.
Tout ça n’ a rien d’ anecdotique. Des dizaines d’ essais bien documentés comparent le traitement médiatique des victimes selon leur identité. Les preuves sont là : la race est un facteur.
Sujet. Verbe. Objet. Dans quel ordre les faits sont-ils présentés? Et les personnes? Quels verbes sont employés? Il y a toujours une part de subjectivité.
Aujourd’ hui, les journalistes rapportent différemment les cas de femmes et de filles autochtones assassinées et disparues. Si les prix que nous nous décernons chaque année veulent dire quoi que ce soit, alors différemment signifie mieux. Mais il nous a fallu des années pour arriver à quelque chose dont nous pouvons être fiers. Et n’ oublions pas que nous n’ avons pas parcouru tout ce chemin sans aide. Les familles autochtones ont milité pour qu’ on accorde à leurs proches le même nombre de mots dans la presse, le même nombre de unes. Des mères ont manifesté dans les rues du centre-ville, tenu des vigiles, allumé des chandelles. Des femmes ont collé des photos de leurs sœurs disparues sur du carton bristol coloré, en griffonnant leur nom avec de gros marqueurs noirs. D’ autres se sont plantées sur la Colline du Parlement, en travers du chemin des journalistes en route vers les mêlées de presse. Pourquoi avoir poussé les familles à se donner tout ce mal? Pourquoi les avoir tant fait attendre?
Mes amis, le journalisme n’ échappe pas à la démarche de réconciliation.
Il y a une histoire que la regrettée Olive Patricia Dickason, journaliste métisse, aimait raconter. En 1970, elle s’ est inscrite à l’ université pour étudier l’ histoire des Autochtones. On lui a dit qu’ elle ne pouvait pas, parce que ce n’ était pas au programme. Mais elle ne s’ est pas résignée. Son projet doctoral, intitulé A Concise History of Canada’ s First Nations, est devenu un manuel d’ histoire, qui a atterri dans mon cours sur l’ histoire des Autochtones. Un cours optionnel, à part du cours obligatoire sur l’ histoire canadienne.
De nos jours, la nécessité de rendre obligatoire l’ enseignement de l’ histoire autochtone fait l’ objet de débats. Ce qui est arrivé aux peuples autochtones a pourtant eu des répercussions partout au Canada : les traités, les pensionnats indiens, l’ eau, l’ environnement, le développement économique. Croit-on vraiment que l’ histoire se découpe en deux tranches nettes? De quoi aurait l’ air le Canada si on accordait autant d’ importance aux deux versions de l’ histoire?
Les journalistes sont ceux qui écrivent le premier jet de l’ histoire. Les journalistes autochtones ne veulent pas s’ asseoir à la vieille table. C’ est pourquoi nous avons brisé votre table pour construire la nôtre. Et nous avons invité tous les Canadiens à y prendre place. Sous notre plume, les Autochtones sont le sujet du verbe, et non l’ objet.
En 2017, notre histoire et notre journalisme sont entrés en collision sur Twitter. Des tweeters se sont mis à décerner des prix de l’ appropriation culturelle, vous vous rappelez? Si on enlève la statue de Cornwallis, est-ce qu’ on efface un bout d’ histoire? Et si on reconnaît le côté sombre de John A. Macdonald, l’ histoire civique et la fierté du Canada s’ écroulent-elles?
Se réconcilier, c’ est entrelacer nos vérités pour tisser une seule histoire. Les récits qui ne prennent en compte que la moitié de l’ histoire ne véhiculent pas des vérités, mais des clichés. Des solutions simplistes et des stéréotypes servis rapido-presto, aussi faciles à gober que des céréales Pablum. Ces lieux communs perdurent dans la sphère publique malgré des faits contraires, parce que ces derniers sont rarement rapportés, justement. C’ est ce qu’ on appelle du sensationnalisme. Les journalistes braquent les projecteurs brièvement, mais intensément, sur une crise. C’ est le tapage médiatique… puis le silence. Plus rien. Jusqu’ à la prochaine crise.
Ces lieux communs perdurent dans la sphère publique malgré des faits contraires, parce que ces derniers sont rarement rapportés, justement.
En 2016, sept enfants d’ Attawapiskat ont été traités à cause de surdoses, possiblement des tentatives de suicide. La manchette de Maclean’ s : « La question qu’ on ne pose pas sur Attawapiskat ». La question était : Pourquoi ne
partent-ils pas? En fait, ça, c’ est habituellement la première question qu’ on pose. C’ est assurément la question qu’ on pose toujours. C’ est, trop souvent, la seule question posée.
Nous ne nous sommes pas encore attaqués aux enjeux les plus coriaces. Notre travail de journalistes consiste à bousculer l’ ordre établi et, quand c’ est à notre tour de jouer, impossible de reculer. Nous avons appris quelque chose en couvrant l’ Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées. C’ était pénible et honteux, mais l’ expérience en a valu la peine. J’ espère donc que nous poursuivrons nos efforts, même quand c’ est difficile. Pour les journalistes, la réconciliation se fera mot par mot, histoire par histoire. Une vérité à la fois.
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