J’ ai adoré grandir dans un milieu où l’ on apprenait en famille. Mes parents nous ont montré comment élever des animaux, chasser, pêcher et faire du sirop d’ érable. Mes tantes et mes oncles venaient souvent à la maison. Ils nous racontaient des anecdotes de leur enfance, des récits traditionnels de nos ancêtres et autres histoires du passé.

Je me souviens que nos parents nous emmenaient camper. Lors de ces excursions, nous explorions le lac Supérieur et, plus particulièrement, le territoire de notre peuple. L’ un de nos endroits préférés était le site des pictogrammes du rocher Agawa (qui est d’ ailleurs le nom de famille de mon grand-père paternel). Là-bas, mon père nous parlait des ancêtres de notre peuple qui ont dessiné ces signes sur la paroi du rocher aux 17e et 18e siècles. J’ étais impressionnée par ces images remarquables et par le fait que notre peuple s’ en servait comme moyen de communication et repère géographique.

J’ étais loin de me douter que ces moments passés en famille alors que je n’ étais qu’ une enfant naïve marquaient en fait le début de mon apprentissage. Ils ont contribué à façonner l’ adulte que je suis, celle qui avance sur le chemin rouge en trouvant l’ équilibre entre mes traditions et ma vie de citadine contemporaine.

À l’ adolescence, je ne saisissais pas réellement l’ ampleur des conséquences que le génocide culturel et la colonisation ont eues sur ma famille et ma communauté. J’ avais 16 ans la première fois que j’ ai entendu mon père parler ojibwa. J’ étais au centre commercial avec mes parents; mon père buvait un café pendant que je magasinais avec ma mère. À notre retour, mon père discutait à voix basse avec un ami d’ enfance. Ils parlaient en ojibwa, avec une grande facilité! Ça a été un moment charnière pour moi. Je me suis demandé pourquoi mon père ne s’ était jamais adressé à ses enfants dans cette langue, puisque je savais pertinemment qu’ elle jouait un rôle essentiel dans notre culture et nos cérémonies. Plus tard, j’ ai appris que mon père baissait le ton lorsqu’ il parlait ojibwa à cause de son expérience dans le système des pensionnats indiens, où l’ on interdisait aux enfants autochtones de vivre quelque aspect que ce soit de leur culture. La perte fut immense pour les générations suivantes.

Au début de l’ âge adulte, alors que je vivais à Toronto, j’ ai renoué avec les cérémonies de façon plus personnelle. Il y avait partout dans la ville de nombreux lieux sûrs où tenir des cérémonies. On m’ a invité à fabriquer un tambour à main anishinaabe traditionnel sur le territoire d’ une autre nation anishinaabee. Durant la cérémonie, j’ ai créé mon tambour, je lui ai donné naissance, je lui ai insufflé la vie et j’ ai fait un festin en son honneur. Il était important pour notre peuple de trouver des lieux de cérémonie où nous pourrions continuer de vivre ensemble nos traditions sans craindre des représailles de la part du gouvernement. J’ étais très loin de mon territoire natal, mais d’ autres nations anishinaabees m’ ont accueillie et laissée tisser des liens à travers les cérémonies. C’ est ainsi que j’ ai pu assister à des cérémonies du calumet, à des cérémonies de dénomination et aux enseignements des autres femmes. J’ ai même participé à des cérémonies de remise de couleurs et à des huttes de sudation. Encore aujourd’ hui, l’ odeur du bois fraîchement coupé et les flammes d’ un feu crépitant me rappellent le jour où j’ ai fabriqué mon premier tambour à main et ma première expérience dans une hutte de sudation. Ces moments sont gravés à jamais dans ma mémoire. Je suis reconnaissante et honorée d’ avoir pu profiter de ces lieux qui nous ont été offerts, à moi et à d’ autres Anishinaabeg habitant dans des centres urbains. Il est précieux de pouvoir renouer avec la terre, même quand nos corps ne sont plus physiquement ancrés dans nos territoires natals.