Gouvernance
Pour comprendre le système de leadership des Anishinaabeg, il faut tenir compte du contexte dans lequel il a été créé et de la manière dont il a évolué. Il est difficile, et sans doute mal à propos, de chercher à dépeindre une vision du monde en quelques brefs paragraphes; je m’ excuse donc à l’ avance à toute personne que ma tentative offenserait. Les propos qui suivent sont paraphrasés d’ une entrevue avec l’ aîné Fred Kelly, de certains de ses écrits et de notes de Wilson Ashkewe. Ils présentent également d’ autres leçons que j’ ai apprises au fil du temps.
À l’ origine, le Grand Esprit plaça les quatre couleurs de l’ humanité dans les quatre directions. Il fit don à chaque couleur d’ une caractéristique spéciale : la vie, le droit, la liberté et la volonté. Ces quatre dons devinrent le fondement d’ une vie en paix et en harmonie avec toute la création. Les Anishinaabeg furent placés sur l’ île de la Tortue, à l’ ouest. Pour ce peuple, il s’ agit du point de référence de l’ univers. En respectant les lois du Créateur, les Anishinaabeg s’ épanouirent en tant que peuple.
Comme tout est créé par le Grand Esprit, chaque forme de vie revêt un profond caractère sacré. Du plus petit insecte au plus imposant animal, du minuscule grain de sable à la galaxie sans fin, tout est vivant et intimement lié sur le plan spirituel. Le concept d’ objets animés et inanimés n’ existe pas.
Lorsque la Terre était entièrement recouverte de glace, les Anishinaabeg étaient en bien piteux état. Waabi Muhkwah, l’ Ours blanc, descendit du nord et constata les mauvaises conditions dans lesquelles le peuple vivait. Il eut pitié des êtres humains et décida de les adopter, de prendre soin d’ eux et de les protéger comme s’ ils étaient ses frères et sœurs. C’ est ainsi que fut créé le premier n’ dotem (clan). Puis, Waabi Ma’ ingan, le Loup blanc, arriva de l’ est et adopta lui aussi des Anishinaabeg tels des frères et sœurs, formant ainsi le deuxième clan. Waabi Pinesse, l’ Esprit aux ailes blanches, vint à son tour du sud et adopta de bonté de cœur des Anishinaabeg. Enfin, Posh’ kote Pishikii, le Bison blanc, arriva de l’ ouest et fit de même, fondant ainsi le quatrième n’ dotem original. Au fil du temps, d’ autres créatures spirituelles se présentèrent, jusqu’ à ce que toutes les familles anishinaabeeg soient adoptées et regroupées dans les Ototaimimaug (les clans originaux).
Le système des clans originaux fut spirituellement entériné en tant que Grande loi, et ainsi furent instaurés un ordre social et une structure de gouvernance efficaces. Son importance spirituelle devait servir à asseoir la bonne gouvernance sociale et politique du peuple. C’ est pourquoi il a continué de régir le peuple entier, aux besoins et aspirations duquel il était entièrement consacré. En effet, malgré le passage des époques, le système de clans est resté solide, toujours au cœur de la force, de l’ identité collective et de la solidarité du peuple, en respectant toutefois la dignité, l’ intégrité et l’ identité individuelle de chaque personne.
… le système de clans est resté solide, toujours au cœur de la force, de l’ identité collective et de la solidarité du peuple, en respectant toutefois la dignité, l’ intégrité et l’ identité individuelle de chaque personne.
Dans l’ un de ses enseignements, mon ami Mark Phillips parle des trois cercles de consultation dans la communauté. Ces cercles, qui s’ ajoutaient aux responsabilités des clans, constituaient des tribunes où l’ on pouvait s’ exprimer sur des questions particulières. Il y avait les cercles des femmes et des enfants, le cercle des aînés et le cercle des hommes. Chaque cercle devait remplir des devoirs précis et prendre en considération des facteurs particuliers. Par exemple, les cercles des femmes et des enfants devaient envisager les choses en fonction de l’ avenir. De plus, le peuple devait obtenir l’ accord du cercle des femmes avant de prendre part à une guerre, puisqu’ il en allait des vies de leurs fils, de leurs frères et de leurs maris. Quant aux aînés, qui étaient, et qui sont toujours, les gardiens de notre histoire, ils devaient tenir compte du passé. Enfin, les hommes devaient étudier les problèmes à la lumière des circonstances et des besoins actuels.
Outre les contraintes temporelles, les cercles de consultation devaient tenir compte d’ autres facteurs, comme les besoins politiques, sociaux, économiques et de santé. Les consultations étaient menées sous le signe de la prière et du respect, dans la conviction que la rigueur était la clé de la compréhension.
Le rôle de chef était vu comme temporaire – et rares étaient ceux qui occupaient le pouvoir toute leur vie –, car les chefs étaient les membres les plus pauvres de la communauté. Leur pauvreté était due à leurs responsabilités, soit de prendre soin des malades, des personnes âgées et des orphelins, et au fait qu’ ils devaient penser aux autres avant eux-mêmes. On enseignait aux chefs que leur rôle était de conseiller le peuple et que le consensus spirituel était la plus absolue des politiques.
Aujourd’ hui, la plupart des leaders autochtones doivent surmonter de multiples obstacles et faire appel à la collaboration s’ ils souhaitent devenir des leaders adaptés à leur époque tout en suivant les enseignements traditionnels. Les leaders actuels s’ inscrivent dans un système (habituellement celui imposé par le gouvernement fédéral) qui diffère du système et de la société pour lesquels le rôle traditionnel de leadership avait été créé. À cause des conséquences de la Loi sur les Indiens (adoptée pour la première fois en 1876), et aussi des mesures prises par le gouvernement fédéral, de nombreux membres de notre peuple ne se sentent pas concernés par la prise de décisions. Et les effets catastrophiques des pensionnats indiens, où toute initiative individuelle et expression de notre culture était violemment punie, n’ ont fait que renforcer cette impression. Cette imposition tyrannique d’ une vision du monde non autochtone, combinée à un régime coercitif qui a créé de la rivalité entre les personnes, a façonné un patrimoine honteux.
Le leadership et la gouvernance traditionnels des peuples autochtones sont nécessaires aujourd’ hui, peut-être même plus que jamais. Les peuples doivent impérativement sentir qu’ ils sont partie intégrante du processus décisionnel et que leur voix compte. L’ espoir est essentiel à notre survie. Et quelle meilleure façon de donner de l’ espoir aux gens que de leur faire comprendre de façon claire que chacun a un rôle à jouer dans la communauté? La participation au changement est nécessaire, mais elle doit refléter la culture et les valeurs de la communauté.
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